Den store gjenfortellingen

Dette er uten tvil det mest omdiskuterte spørsmålet i kristendommens historie. Det er faktisk så brennhett at noen mennesker bokstavelig talt har blitt brent på bålet for å ha gitt det andre anså som feil svar på dette spørsmålet.

Jeg vil foreslå at den eneste måten å svare nøyaktig på spørsmålet er å zoome ut og lese Bibelen for det den er – en episk fortelling – i stedet for bare å sette sammen enkeltvers fra Bibelen for å bevise sin egen oppfatning om emnet. Når vi leser Bibelen som et hele, oppdager vi at sønneskap er et viktig gjennomgående tema.

For det meste har Kristi sønneskap blitt behandlet gjennom bruk av utenombibelske tolkninger av enkelte bibelvers, mens man har oversett deres bredere narrative kontekst. Min forutsetning er at svaret på spørsmålet naturlig kommer frem når vi nærmer oss Det nye testamente med et gammeltestamentlig perspektiv – når vi leser Det nye testamente i lys av Det gamle. Et primært eksempel er: Hva betyr Johannes 3,16?

«For så høyt har Gud elsket verden at han ga sin Sønn, den enbårne…»

De som mener at Jesus er Guds Sønn i den forstand at han på en eller annen måte ble skapt av Faderen, etter at han tidligere ikke hadde eksistert, ser på dette verset og resonerer som følger:

Vi vet alle at en menneskelig far eksisterer før sin sønn og er kilden til sin sønn. Forholdet mellom en far og en sønn er kronologisk: en far kommer alltid før en sønn. Derfor, hvis Jesus kalles Guds «sønn», kan han ikke ha eksistert sammen med Faderen fra evighet, men må på et eller annet tidspunkt ha blitt skapt av Faderen på en eller annen måte. Vi må derfor konkludere med at bare Faderen er den evige Gud, og at Kristus bare er guddommelig i en mindre forstand som Faderen har gitt ham.

Dette er ganske logisk som et isolert resonnement. Det eneste problemet er at når Det nye testamente kaller Kristus for Guds «sønn», har det ikke noe slikt i tankene. Bibelen snakker om noe helt annet enn hvordan og når Kristus ble til som et mindre guddommelig vesen etter Faderen. Bibelen forteller oss snarere en historie som definerer nøyaktig hva det betyr når den betegner Kristus som Guds Sønn. La oss skissere hovedtrekkene i denne historien.

En profeti om etterkommere

Bibelen begynner med å introdusere oss for Guds første sønn i historien. Hans navn var Adam. I Jesu slektstavle i Lukas-evangliet kalles hver person i slekten «sønn» av en menneskelig far, helt tilbake til Adam, den første mannen, som kalles «Guds sønn» (Luk 3,38). Adam var «Guds sønn» i primær forstand, som den første personen skapt av Gud, mens vi alle er Guds sønner og døtre gjennom forplantning. Han var den første av sitt slag, det første mennesket, fra hvem alle de andre skulle komme. Gud skapte Adam i sitt eget bilde, og Adam fortsatte deretter å formere seg i sitt eget bilde (1 Mos 1,27; 5,3). Det var den guddommelige planen for menneskehetens skapelse. Men så kom syndefallet (1 Mos. 3,1-5).

Som svar på syndefallet lovet Gud å sende en etterkommer til verden for å redde oss:

«Jeg vil sette fiendskap mellom deg og kvinnen, mellom din ætt og hennes ætt. Den skal ramme ditt hode, men du skal ramme dens hæl.» (1 Mos 3,15).

Legg merke til at løftet om frelse er formulert i språket om ett (etterkommer, avkom). To grupper av mennesker vil være i strid gjennom historien. Til slutt vil en spesiell etterkommer bli født for å beseire Satan og reversere virkningene av syndefallet. Adam, «Guds sønn», sviktet i fristelsen. Men det vil bli født et barn som skal knuse slangen. En andre «Adam», en annen «Guds sønn», vil tre inn på historiens scene og lykkes der den første Adam sviktet (1 Kor 15,45). Fra begynnelsen av tar Gud opp syndeproblemet i form av etterkommer, familiearv og den endelige fødselen av en sønn. Gud, som skapte menneskeheten, har til hensikt å redde menneskeheten fra innsiden, fra den strategiske posisjonen til en «Guds sønn» innenfor Adams slekt.

Israel, min sønn

Gud kaller Abram og hans kone Sarai ut av Ur, deres babylonske hjemland, og lover å opprette en stor nasjon gjennom deres genetiske linje, hvor alle jordens nasjoner skal bli velsignet (1 Mos 12). Løftet kalles Guds «pakt» (1 Mos 15), som tydeligvis er en utvidet versjon av løftet gitt i 1. Mosebok 3,15. Avkomsplanen går fremover. Da Abraham og Sara får Isak, blir han utpekt som «sønn ble født ved Guds løfte» (Gal 4,23; 1 Mos 21,1-7). Det blir klart at poenget er pakten, ikke kronologien. Den «førstefødte» sønnen er den utpekte kanalen som paktens løfte skal videreføres gjennom fra generasjon til generasjon. Men i en fortellermessig vending som understreker planens åndelige natur, ser vi snart at den genetiske førstefødte ikke alltid er paktens førstefødte. Isak er Abrahams andre sønn, etter Ismael, men Isak er den førstefødte sønnen av løftet. Isak gifter seg med Rebekka, og løftet går videre til deres sønn Jakob, som teknisk sett er den andrefødte sønnen, etter Esau. Overføringen av paktsløftet er det underliggende poenget Gud forfølger, ikke fødselsrekkefølgen. Det som betyr noe, er at det etableres en linje der en ny «Guds sønn» vil komme inn i menneskets situasjon og beseire slangen for å reversere Adams fiasko.

Jakob og hans koner får deretter 12 sønner. Jakobs navn endres til Israel, og hans 12 sønner og alle deres barn blir samlet kjent under deres fars paktnavn, Israel. Israel drar til Egypt og blir et slavefolk. Gud sender til slutt Moses for å befri Israel fra egyptisk slaveri. På dette punktet i historien får avkomsspråket som ble innført i 1. Mosebok 3,15 en utvidet betydning av sønneskap når det gjelder Israel som nasjon:

«Israel er min førstefødte sønn. Jeg sier til deg: La min sønn dra, så han kan tilbe meg!» (2 Mos 4,22-23).

Israel blir nå betegnet som Guds «førstefødte sønn», i entall. Israel er Guds førstefødte nasjon-sønn. Israel, nå frigjort fra trelldom, vokser, generasjon etter generasjon, helt til en gutt ved navn David blir født. David blir den utvalgte kongen av Israel. I ham blir Israels kollektive identitet representert og får profetisk betydning. Igjen, for å formidle ideen om arv, bruker Gud ordet «sønn». I Salme 2 synger David om seg selv som Guds «sønn» og Guds «salvede», samtidig som han synger profetisk om den kommende Messias.

Etter hvert som historien utvikler seg, får David en sønn, som han gir navnet Salomo. I tråd med sin plan overfører Gud betegnelsen «sønn» til Salomo (1 Krøn 22,10).

Mønsteret er helt tydelig.

Adam, Guds sønn, svikter i sin rolle som sønn. Gud lover å starte en slektslinje som skal føre frem en sønn som kan rette opp i saken. Gud etablerer et folk som løftet kan oppfylles gjennom, og en rekke sønner følger etter hverandre, fra Abraham, Guds sønn, til Isak, Guds sønn, til Jakob, Guds sønn, til Israel, Guds kollektive sønn, til David, Guds sønn, til Salomo, Guds sønn, alle med ett stort mål for øyet, nemlig fødselen av det lovede «avkommet» – Adams erstatning, som vil rette opp syndefallet ved å være «Guds sønn» med trofasthet mot pakten. Det er derfor en bevisst narrativ bro mellom Det gamle og Det nye testamente.

Jesus, min sønn

Det nye testamente åpner med å gå tilbake til fortiden for å kunne gå videre inn i fremtiden på en sammenhengende måte:

«Dette er ættetavlen til Jesus Kristus, Davids sønn og Abrahams sønn» (Matt 1,1).

Når vi åpner Det nye testamente, er det første vi får vite at Jesus er ingen ringere enn «Davids sønn, Abrahams sønn» og derfor «Guds sønn» i deres paktlinje. Det nye testamente fortsetter ganske enkelt der historien sluttet i Det gamle testamente. Kristus er «avkommet» til «kvinnen» som ble lovet Adam og Eva i Eden. Han er «sønnen» av «løftet» som er symbolisert i Abrahams sønn Isak, i Isaks sønn Jakob, i Jakobs sønner Israel, i Israels sønn David og i Davids sønn Salomo.

Jesus er Guds Sønn i den forstand at han oppfyller hele den narrative handlingen i Det gamle testamente ved å vellykket leve ut den planen Gud hele tiden hadde for menneskeheten. I det øyeblikket vi innser dette, forstår vi at hensikten med Det nye testamentet når det kaller Jesus «Guds Sønn», er å informere oss, ikke om hans ontologiske opprinnelse, men snarere om hans narrative rolle. Ved å betegne Jesus som «Guds Sønn» forsøker ikke Det nye testamente å fortelle oss at for lenge siden, i evigheten, skapte Gud et annet guddommelig vesen ved hjelp av mystiske fødselsmetoder, men snarere at Jesus er Guds paktssønn som den kulminerende oppfyllelsen av hele Det gamle testamentes fortelling.

Paulus skriver til romerne med full forståelse om at Jesu sønneskap inngår i fortellingen om Israels og kong Davids slektslinje:

«Paulus, Kristi Jesu tjener, hilser dere, jeg som er kalt til apostel og utvalgt til å forkynne Guds evangelium, det som Gud på forhånd har gitt løfte om gjennom sine profeter i hellige skrifter. Det er evangeliet om hans Sønn, Jesus Kristus, vår Herre, kommet som menneske av Davids ætt, ved hellighets Ånd stadfestet som Guds mektige Sønn ved oppstandelsen fra de døde.» (Rom 1,1-4).

Jesus ble «erklært å være» eller «utnevnt» til å være «Guds Sønn» på grunn av to realiteter: (1) fordi han var født i Davids slekt og (2) fordi han seiret over døden på grunn av sin tilknytning til «hellighetens Ånd». Med andre ord var hans karakter i samsvar med hans avstamning, noe som ikke kunne sies om David. Igjen viser dette at Det nye testamente ikke tar for seg den gamle ontologien om Jesus når det kaller ham Guds sønn, men snarere hans paktidentitet i Davids genetiske avstamning.

Nå kan vi lese Johannes 3,16 og forstå hva det egentlig betyr i sammenheng med Skriftens narrative sammenheng.

For så høyt har Gud: Israels paktsholdende Gud

elsket: med den ufeilbarlige trofastheten i Hans paktsløfte

verden: hele den hebraiske og ikke-jødiske befolkningen på jorden som Gud fortalte Abraham at han ville velsigne gjennom hans etterkommere

at han ga sin Sønn, den enbårne: akkurat som Han gjennom alle profetene lovet at Han ville gjøre, som forutsagt i Isak, Abrahams «enbårne sønn» av løftet, og som symbolisert i David, Guds messianske sønn av det evige paktsrike.

Den store gjenfortellingen

Som Guds sønn i pakten var Jesu liv en fullstendig gjenskapelse av Israels historie. Han gikk på samme vei som Israel hadde gått, og han seiret der de hadde mislyktes. Parallellene mellom de to historiene er bevisste og tydelige.

I Det gamle testamente hadde en ung mann ved navn Josef drømmer og dro til Egypt for å redde familien sin, etterfulgt av at Israel flyttet til Egypt for å unnslippe en sikker død (1 Mos 42; 45,5). I Det nye testamente hadde en annen Josef drømmer og flyktet deretter med familien sin til Egypt for å unnslippe en sikker død (Matt 2,13-15).

Da Israel kom ut av Egypt, kalte Gud nasjonen « min førstefødte sønn» (2 Mos 4,22). Da Jesus kom ut av Egypt, sa Gud: «Fra Egypt kalte jeg min sønn» (Matt 2,15), og trakk dermed en bevisst parallell mellom Jesus og det gamle Israel.

Israel gikk gjennom Rødehavet (2 Mos 14,10-13). Apostelen Paulus sier at de ble «døpt til Moses … i havet» (1 Kor 10,2). Rett etter at han ble kalt Guds Sønn, ble Jesus døpt som Israels kollektive representant (Matt 3,13-17).

Israel vandret i ørkenen i 40 år på vei til det lovede land (2 Mos 16,1-17). Jesus tilbrakte 40 dager i ørkenen, hvor han ble fristet av djevelen, før han begynte sin jordiske tjeneste (Matt 4,1-11).

Det gamle Israel besto av Jakobs 12 sønner og deres etterkommere (1 Mos 35,22-26). Jesus kalte bevisst 12 apostler, og fra dem oppsto det åndelige Israel (Matt 10,1-4; Gal 3,29; Ef 2,19-22).

Moses gikk opp på Sinai-fjellet for å motta de ti bud fra Gud, og overbrakte dem til Israel (2 Mos 19; 20). Jesus forkynte loven på Oljeberget, hvor han forherliget lovens åndelige betydning og forkynte de ti velsignelser vi kaller saligprisningene (Matt 5-7).

Israel ble kalt av Gud til å være «et kongerike av prester og et hellig folk » (2 Mos 19,6). Den kirken som Jesus grunnla, er kalt til å være «en utvalgt slekt, et kongelig presteskap, et hellig folk » (1 Pet 2,9), sammensatt av mennesker fra alle nasjoner (Åp 7).

Til slutt løftet Moses slangen opp på pålen i ørkenen og ba folket se og leve (4 Mos 21,9). Jesus ble løftet opp på korset og oppfordret alle til å se på ham og bli helbredet for skyld og synd (Joh 3,14-17; 12,32; Heb 12,1-2).

Det er tydelig at når Det nye testamente kaller Jesus «Guds Sønn», gjør det det innenfor den meget spesifikke rammen av den større bibelske fortellingen. Han ble utpekt som «Guds førstefødte Sønn» direkte parallelt med Israels paktoppdrag som Guds «førstefødte sønn» (2 Mos 4,22-23; Rom 8,29; Heb 1,6). Etter å ha kommet til vår verden gjennom inkarnasjonen, ble Jesus den kollektive legemliggjørelsen av Israel, eller Guds «førstefødte [paktens] Sønn». Alt som Gud lovet gjennom Israel, ble oppfylt i Kristus. Det er klart at dette er hva Det nye testamente mener når det kaller Kristus «Guds Sønn».

Ty Gibson er ordinert pastor, evangelist, menighetsplanter, meddirektør for Light Bearers og forfatter. Du kan finne noen av bøkene hans hos Norsk Bokforlag. 

Artikkelen ble først publisert på Adventist Review.